由美國的rock & roll, pop被稱為魔鬼的音樂, 因為這音樂叫女孩們瘋狂的扭動身體, 到日本的漫畫文化叫年稱人都手執一本教科書或讀者文摘以外的書, 到遊戲機文化、 唱k文化、 網路文化、 社交網文化、教會總會以衛道之士的角色去否定並, 叱責其為負面的「沉迷」玩樂, 是魔鬼對人心的控制, 叫人忽略了對神的專心與學習.
但有趣的是每一代的玩樂文化總是勝過這些叱責. 今日有不少年青牧者都是pop music, 漫畫, 遊戲機的擁護者, 甚至有進佔部份這些魔鬼文化的意途, 如pop、網路, 去向年青一代宣傳信仰. 是世界勝過了基督, 叫我們都給同化了? 是單純的時代巨輪無法阻止的轉變, 還是一開始這一切都只是對一眾不懂的事盲目的控訴.
我不太贊成是魔鬼的作為, 又應該這樣說人本是被創造成擁有可進步, 可變化的功能, 而這一切的發展都是人在演繹這功能的必然產物.
這篇不是要「番舊帳」, 說教會如何的二元分法去對待新的文化, 不竟一想到玩樂我們就會特別提高警覺, 而是希望我們明白不能以極端化地去對代社會的轉變, 亦要重新思考我們還在可遇見的新文化上的進路, 叫我們不會重覆只懂控訴的習慣.
那可見的新文化又是什麽?
在香港而言, 可能是社運文化, 不要單看成是抗爭, 同時亦是對公義的追求, 現在教會亦急需去學習回應, 在公義、抗爭、包容三者上尋平衡, 是的, 不是抗爭都是公義, 抗爭都可有適量的包容和妥協.
另一文化可能是網上的知識泛濫化. 在這一提, 網上的知識不都全是真的而同時在真知識中都存在着眾多學說, 要從眾多學說中歸立令自己舒服的思考方式又是一大學問, 但會眾對不同學說甚至反對意見的涉獵, 無疑是對年青信眾的衝擊, 同時亦是機遇.
其實對待新文化的衝擊, 最有用的方法仍是如實的以教會本身的的文化, 去正面與其交鋒, 不竟我們唯一有的只是這真理, 那這真理如何幫助我們回應, 就需要更確切、更廣泛、更靈活的掌握這真理. 基督教的信仰不是簡單的人心控制和自說自話, 叫一切信徒都活得一樣, 而是在不同時代中, 不同的環境中活現基督.
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